Die Kontingenz am Wegesrand, oder: Von den Gefahren des Erdbeerensammelns

Hie vor dô wir kinder wâren
und diu zît was in den jâren
daz wir liefen ûf die wisen
her von jenen wider ze disen,
dâ wir under stunden
vîol funden,
dâ siht man nu rinder bisen.

 

Ich gedenk wol daz wir sâzen
in den bluomen unde mâzen
welch diu schoenest möhte sîn.
dô schein unser kintlich schîn
mit dem niuwen kranze
zuo dem tanze.
alsus gêt diu zît von hin.

Seht, dô lief wir ertber suochen
von der tannen zuo der buochen
über stoc und über stein
der wîl daz siu sunne schein.
dô rief ein waltwiser
durch diu rîser
‚wol dan, kinder, und gêt hein!‘

 

Wir enpfiengen alle mâsen
gestern, dô wir ertber lâsen;
daz was uns ein kintlich spil.
dô erhôrten wir sô vil
unsern hirte ruofen
unde wuofen
‚kinder, hie gêt slangen vil.‘

 

Ez gienc ein kind in dem krûte,
daz erschrak und rief vil lûte
‚kinder, hie lief ein slang în,
der beiz unser gfeterlîn;
daz enheilet nimmer,
er muoz immer
sûren unde unsaelic sîn.‘

 

‚Wol dan, gêt hin ûz dem walde!
unde enîlet ir niht balde,
iu geschiht als ich iu sage:
werbet ir niht bî dem tage
daz ir den walt rûmet,
ir versûmet
iuch und wird iur vröude ein klage.‘

 

Wizzet ir daz fünf juncfrouwen
sich versûmten in den ouwen
unz der künic den sal beslôz?
ir klag unde ir schade was grôz;
wande die stocwarten
von in zwarten
daz si stuonden kleider blôz.[1]

 

Das sogenannte ›Erdbeerlied‹ (auch: ›Kindheitsballade‹) ist das wohl bekannteste Werk des Dichters und Minnesängers aus dem 13. Jahrhundert, den uns der Codex Manesse als „Der Wilde Alexander“ vorstellt.[2] Wir erleben in Alexanders Lied eine Sprecherin[3], die zunächst auf glückliche Kindheitstage zurückblickt: Man sei einst über sonnenbeschienene Wiesen gelaufen und getanzt, habe Veilchen und Erdbeeren gesammelt, inmitten der Blumen Kränze geflochten und sich dabei bestenfalls darüber streiten müssen, wer die Schönste von allen sei.

Doch die Unbeschwertheit in frühlingshafter Kulisse erweist sich bei näherem Hinsehen als ein kurzlebiges Glück: Wo in Kindheitstagen Veilchen blühten, springen jetzt, in der Gegenwart der Sprecherin, nur noch die bremsengeplagten Rinder umher[4]. Tanz und Spiel der Kinder gehören längst einem vergangenen Gestern an. Fast resigniert klingt es, wenn die Sprecherin in den Erinnerungen an die Kindertage feststellt: „alsus gêt diu zît von hin.“

Bereits während des Spiels der Kinder verfinstert sich die idyllische Szenerie sprichwörtlich: Streifen die Kinder anfänglich noch über sonnenbeschienene Wiesen, tritt mit der Warnung, rechtzeitig „bî dem tage“ den Wald zu verlassen und sich nicht zu verspäten wie die fünf Jungfrauen, die Gefahr der hereinbrechenden Dunkelheit in das Bewusstsein. Analog zum Licht wandelt sich auch das kindliche Spiel zu bitterem Ernst: Nicht nur hätten sich die Kinder beim Sammeln der Erdbeeren – für die Beteiligten nur ein „kintlich spil“ – mancherlei Fleck zugezogen. Ein Waldkundiger habe den Kindern obendrein geraten, bald nach Hause zurückzukehren, die Hirten die Kinder gar vor Schlangen im Wald gewarnt. Und tatsächlich: Die Sprecherin weiß von einem Kind zu berichten, dessen ‚Vetterlein‘ von einer Schlange gebissen worden und danach auf ewig verbittert und unglücklich geblieben sei.

Jäh wird die Erdbeerensuche unterbrochen, als sich die Kinder gewahr werden müssen, dass überall heimtückische Gefahren lauern. Jede unbeschwerte Freude wird vergällt durch die Einsicht, dass das anfängliche Glück nicht von Dauer sein konnte. Aus diesem Beispiel, so erfahren wir, müsse man lernen, den Wald rechtzeitig zu verlassen; beeile man sich nicht, ergehe es einem am Ende noch wie den fünf Jungfrauen, die draußen, „in den ouwen“, die Zeit vergessen hätten und sich – vom König nicht mehr eingelassen – den Gängelungen der Gefängniswärter hätten aussetzen müssen.[5]

Die Welt, das ist eine der Lehren, die das ›Erdbeerlied‹ vermittelt, bietet in ihrem unsteten Wesen nur vergängliches Glück. Das einzig Beständige in ihr ist ihre Unbeständigkeit. So wie die schönste Frühlingssonne der Dunkelheit und die Jugend dem Alter weichen muss, so bleibt auch jede weltliche Freude immer nur eine vorübergehende. Diejenigen, die den fragilen und tückischen Verlockungen der Welt dennoch erliegen und ihr Herz an kurzlebige Freuden verschwenden, erwartet eine jammervolle Zukunft.

Damit klingt im Erdbeerlied des Wilden Alexander eine Einsicht an, die wir in ähnlicher Form für das Mittelalter etwa in den Bildern des Rades der Fortuna und der Frau Welt, aber ebenso auch in Memento-mori-Predigten oder in Erörterungen über die mutabilitas, die Wandelbarkeit der Welt, finden können. Eine dem Erdbeerlied Alexanders besonders ähnliche Verarbeitung findet sich in dem bekannten Lied Ad mortem festinamus, das im Llibre vermell de Montserrat aus dem 14. Jahrhundert überliefert ist.[6] Das Leben sei kurz und der alles vernichtende Tod komme schneller als man meine, heißt es dort. Wer nicht umkehre und sein Leben durch gute Taten verändere, dem bleibe das Himmelreich verschlossen. Selbst Könige und Kleriker müssten unschuldig wie Kleinkinder werden und weltlichen „vanitates“ entsagen, um Erlösung zu erlangen. Warum also, so lautet die Frage am Ende des Liedes, begehre man noch Geld und edle Kleider, statt seine Schuld zu bekennen?

Der moralische Impetus, der den Texten zugrunde liegt, ist unbestritten. Ihr Angelpunkt liegt in der sittlichen Aufforderung zum contemptus mundi, zur Verachtung der Welt, und zur Hinwendung zur Ewigkeit Gottes im Angesicht eines endlichen Lebens.[7] Ihre Berechtigung, ja Notwendigkeit erfährt die Weltverachtung dabei aus der Einsicht, dass die Welt unfähig ist, etwas Dauerhaftes hervorzubringen: Ihr Signum ist die mutabilitas. Man kann in solchen Textzeugnissen deswegen – vorgängig jeder moralischen Implikation und gewissermaßen als Begründung dieser – immer wieder auch den Versuch erkennen, die Hinfälligkeit alles Irdischen und den immerwährenden Wandel allererst aufzuzeigen und begreifbar zu machen.

Einen solchen Versuch unternimmt auch der Wilde Alexander in seinem ›Erdbeerlied‹ und kommt dabei zu einem interessanten Ergebnis: die mutabilitas hat zwei verschiedene Gesichter. Zunächst ist sie für Alexander grundsätzlich an die Zeitlichkeit der Welt – als Gegenstück zur Ewigkeit Gottes – gebunden: Erst im Vergleich der eigenen Gegenwart mit der längst vergangenen Kindheit wird Wandel erfahrbar. Viele Veränderungen scheinen dabei sogar wesentlich durch Zeitlichkeit determiniert zu sein: Zwangsläufig folgt auf den Tag die Nacht, unweigerlich weicht Jugend dem Alter. Schon weil der Mensch in der Zeit lebt, ist er der beständigen Veränderung unterworfen. Das erinnert an Augustinus, der meint, der Mensch sei aufgrund der mutabilitas der Welt dazu gezwungen, sein Dasein auf Erden mehr sterbend als lebend zu verbringen, denn von Geburt an strebe er mit jeder Stunde notwendig seinem Ende näher entgegen und müsse deswegen eher sterbend als lebend genannt werden.[8] Der Mensch erscheint hier nicht nur mit Heidegger gesprochen als ein In-die-Welt-Geworfener, sondern vor allem als ein In-die-Zeit-Geworfener.

Daneben aber droht demjenigen, der sich der Welt zuwendet, immer auch unvorhersehbare Gefahr. Es sind die Schlangen am Wegesrand, deren Biss den Menschen jäh in der Mitte seines Lebens trifft. Ihr Angriff erfolgt unerwartet – er wird durch den Lauf der Zeit gerade nicht determiniert. In den versteckten Unwägbarkeiten dieser Welt, in der tödlichen Gefahr inmitten süßer Erdbeeren und – Alexander wählt nicht ohne Grund das Bild der Schlange – vor allem in den moralischen Versuchungen des Menschen liegt die weit unberechenbarere Seite der Wandelbarkeit alles Irdischen: die Kontingenz.

Doch der Mensch kann selbst entscheiden, diesem Pfad mit seinen sprichwörtlich vergifteten Lockungen zu folgen oder aber umzukehren. Kontingenz hat ihren Ursprung deshalb nicht in den Gefahren, die links und rechts des Weges lauern – sie gründet vielmehr in der unbeständigen Natur des frei entscheidenden Menschen selbst. Das ist ein Gedanke, der sich auch bei Otto von Freising findet, wenn er die jammervollen Wechselfälle, denen die Menschheit ausgesetzt ist, damit begründet, dass der Mensch als aus unterschiedlichen Elementen zusammengesetztes Wesen zur Auflösung und zur Flatterhaftigkeit neige und deshalb nichts von Dauer erringen könne.[9]

Das ›Erdbeerlied‹ des Wilden Alexander zeigt es sehr deutlich: In der Vorstellung der mutabilitas alles Irdischen verbinden sich für den mittelalterlichen Menschen Vorstellungen von Kontingenz und Determiniertheit auf eigentümliche miteinander. Dem Wandel in der Zeit muss sich jeder Mensch fügen, die Kontingenzen des Lebens aber lauern zuweilen wie die Schlangen im Gras.


[1] Der Wilde Alexander, ›Erdbeerlied‹, abgedr. in: Carl von Kraus (Hrsg.): Deutsche Liederdichter des 13. Jahrhunderts, Bd. I: Text, Tübingen 21978, S. 12-13.

[2] Grundlegend zum Wilden Alexander siehe Ingeborg Glier: Art. Meister Alexander (Der Wilde Alexander), in: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon, Bd. I, hrsg. v. K. Ruh et al., Berlin/New York 1978, Sp. 213-218. Zum ›Erdbeerlied‹ siehe etwa Marvin S. Schindler: Structure and Allegory in Der Wilde Alexander’s “Hie vor dô wir kinder wâren“, in: The German Quarterly 46 (1973), H.1, S. 1-11.

[3] Auf eine Sprecherin weist die 2. Strophe, in der die Kinder streiten, „welch diu schönest möhte sîn“.

[4] Das mittelhochdeutsche Verb bisen bezeichnet das wilde Herumspringen des Viehs, das von Bremsen belästigt wird.

[5] Hier liegt ein Bezug auf die fünf törichten Jungfrauen bei Mt. 25, 1-13 nahe.

[6] Llibre vermell de Montserrat, fol. 26v-27r. Ein Digitalisat des originalen Manuskriptes ist abrufbar unter http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/llibre-vermell-de-montserrat–0/html/ (Zugriff am 6.2.2018).

[7] Siehe grundlegend Wilhelm Kölmel: Ornatus mundi – contemptus mundi: zum Weltbild und Menschenbild des 12. Jahrhunderts, in: L’homme et son univers au Moyen Âge. Actes du septième congrès international de philosophie médiévale (30 août – 4 septembre 1982), Bd. I, hrsg. v. C. Wenin, Louvain-la-Neuve 1986, S. 356-364, sowie Alfons Hämmerl: Verachtung der Welt. Mehr als nur ein Kapitel Theologiegeschichte?, in: Münchner Theologische Zeitschrift 49 (1998), H.3, S. 215-224.

[8] Agustinus, De civitate Dei, XIII, 10.

[9] Otto von Freising, Gesta Friderici, I, 5.


Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.