Der Kampf um die Zukunft als Kampf um die Deutungshoheit der Vergangenheit

28.11.2016 Anna Michaelis

Wissenschaft kann viele gesellschaftliche Funktionen haben, sie kann durch technische Innovationen den Lebensstandard von Gesellschaften heben, kann gesellschaftliche Zustände analysieren und damit aufklärerische Funktion haben usw.. Vor allem in Phasen von Krisenempfinden und Desorientierung kann Wissenschaft aber auch dazu in Dienst genommen werden, Zeitlichkeit in den Griff zu bekommen. Die generalisierende Narration von den Jahrzehnten um die Jahrhundertwende als das „nervöse Zeitalter“ ist sicherlich ein ausgetretener Pfad der historischen Sinnproduktion und in einiger Hinsicht angreifbar. Nehmen wir allerdings eine kleine Gruppe, eine Minderheit, nämlich die deutschen Juden in den Blick, lässt sich das Bild eines allgemeinen Krisenempfindens spezifizieren und dadurch differenzierter betrachten. Inwiefern stand für die deutschen Juden im Wilhelminischen Deutschland Zukunft zur Disposition?

Sicher, durch die Erfahrungen von Jüdischer Aufklärung und Emanzipation war vieles besser geworden (vieles aber auch nicht), aber nun musste man sich auch mit deren teils negativen Folgen auseinandersetzen – die Geburtenraten sanken, ebenso die Zahl jüdischer Eheschließungen. Die Zahl der Mischehen – deren jüdische Partner sich in der Regel entweder für eine christliche Lebensführung oder gar die Konversion entschieden – nahm dagegen rapide zu. Die eher religiös geprägte Judenfeindschaft der vorigen Jahrhunderte hatte einen antiemanzipatorischen und rassistischen Charakter bekommen, weshalb viele Forscher vom Unterschied zwischen „altem“ Antijudaismus und „neuem“ Antisemitismus sprechen. Angesichts dieser neu wahrgenommenen Gefahr bekam die Ein- und Durchwanderung osteuropäischer Juden eine neue Dimension: Nicht nur bestand die Herausforderung darin, die Migranten, denen man sich aus unterschiedlichen Gründen gegenüber verpflichtet fühlte, zu versorgen. Auch wurden sie als Katalysatoren der Judenfeindschaft wahrgenommen. Man half ihnen daher auch, um sie entweder möglichst schnell weiterzubefördern oder sie durch Integration unsichtbar zu machen.

Welche Rolle spielten jüdische Wissenschaftler in diesem Szenario unterschiedlicher Zukunftsherausforderungen? Vor allem waren es jüdische Demographen und Soziologen, die versuchten, die Zukunft der Juden in Deutschland vorherzusagen und auf diese Weise beeinflussbar zu machen. Angesichts des eskalierenden politischen Antisemitismus und der zionistischen Orientierung einer Mehrheit dieser Wissenschaftler ist es nicht besonders überraschend, dass eine Mehrzahl der Stimmen zum Schluss kam, langfristig gebe es gar keine Zukunft für Juden in Deutschland. Beachtenswert ist dagegen der Umstand, dass es vor allem die Vergangenheit war, die nach der Zukunft der jüdischen Bevölkerung in Deutschland befragt wurde.

So wurde etwa die Neuzeit, in der ein beträchtlicher Teil der Juden im deutschsprachigen Raum in städtischen Ghettos lebte, von dem jüdischen Demographen und Soziologen Arthur Ruppin als eine dunkle Epoche gezeichnet: „In dieser Geisteswüste zeigt sich von der Mitte des 17. Jahrhunderts bis tief ins 18. Jahrhundert hinein nirgends eine freundliche Oase.“1 Eine solche Charakterisierung der Zeit des jüdischen Ghettos als eine Phase der Isolation und der Rückständigkeit ist typisch für jüdische Wissenschaftler des 19. Jahrhunderts. Die Abgrenzung von dieser isolierten Existenz wurde genutzt um ganz im zionistischen Sinne die Rückbesinnung der Juden auf noch frühere Zeiten, in denen sie Landwirtschaft betrieben, zu propagieren.

Aufschlussreich sind auch die Beschreibungen und Bewertungen der jüdischen Geschichte des Hochmittelalters und der früheren Neuzeit – also der Phase der jüdischen Geschichte, in der die Mehrzahl der Juden im Reich in kleineren Gemeinden und auf dem Land lebte.

Der Mediziner und Demograph Felix A. Theilhaber sagt zu diesem Landjudentum: „Der Jude des platten Landes war ein Muster an Einfachheit. Sein Leben war ein natürliches, von keinerlei Über- oder Unkultur „belecktes“. […] Der einfache, religiöse, mäßige Jude stellte ein Kapitel „Volksgesundheit“ dar.“2 In dieser Anrufung der Vergangenheit als Ideal einer Bevölkerung die hohe Fruchtbarkeit und gesunde Lebensumstände aufwies liegt gleichzeitig die Anklage an die Gegenwart und die Prophezeiung einer Zukunft des demographischen Niedergangs.

Selbst das orthodoxe Judentum des 1. Jahrtausends christlicher Zeitrechnung wird von dem säkularen Zionisten Ruppin als „Kampforganisation zur Erhaltung, d. h. physiologischen und kulturellen Reinerhaltung des jüdischen Volkes“3 in den Dienst genommen, eine historiographisch zweifelsohne problematische Deutung. Ruppin setzt hier die konstruierte Vergangenheit mit dem kämpferischen Zionismus als politische Massenbewegung der Zukunft in Beziehung.

Ein kleinerer Teil der Stimmen in diesem wissenschaftlichen Diskurs kritisierte solcherlei Idealisierungen der Vergangenheit. Zu ihnen gehörte der Soziologe Jacob Segall, der zu bedenken gibt, dass die Forderung nach einer Rückkehr der Juden in die „gute alte Zeit“ lediglich ein rückständiges „Dorfjudentum“4 befürworte, das den Anforderungen der Gegenwart in keiner Weise gewachsen sei.

Auch in gegenwärtigen Debatten über die Zukunft der deutschen Gesellschaft spielen demographische Bedrohungszenarien („Sterben die Deutschen aus?“ „Und, falls nicht, wer bezahlt dann die Rente?“) eine wesentliche Rolle. Ähnlich wie in der Debatte, die hier im Mittelpunkt stand, werden auch hier Maßnahmen, die eine „neue“ Zukunft projektieren, diskutiert, etwa die Verbesserung der Kinderbetreuung oder mehr Möglichkeiten zur Teilzeitarbeit. Aber auch eine „Rückkehr zur guten alten Zeit“, um den demographischen Wandel noch zu stoppen wird immer wieder – gerade in konservativen Kreisen – gefordert – sei es implizit durch das Plädieren für die „Herdprämie“ oder explizit durch eine Kritik an feministischen Errungenschaften als Hemmstoff für Geburtenraten. Der Kampf um die Zukunft ist also auch immer ein Kampf über die Deutungshoheit der Vergangenheit – früher wie heute.

  1. S. Arthur Ruppin: Die Juden der Gegenwart. Eine sozialwissenschaftliche Studie. Berlin 1904, S. 5. []
  2. S. Felix A. Theilhaber: Der Untergang der deutschen Juden. Eine volkswirtschaftliche Studie. München 1911, S. 47f. []
  3. S. Arthur Ruppin: Die Juden der Gegenwart. Eine sozialwissenschaftliche Studie. Berlin 1904, S. 17f. []
  4. S. Jakob Segall: Die beruflichen und sozialen Verhältnisse der Juden in Deutschland. Berlin 1912, S. 58. []

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